দক্ষিণ আফ্রিকা : গান্ধিজির দ্বিতীয় স্বদেশ।

কলমে; সৌরভকুমার ভূঞ্যা:-ভারতবর্ষের স্বাধীনতা আন্দোলনের এক অন্যতম সেনানী হলেন মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী যিনি আমাদের কাছে বেশি পরিচিত গান্ধিজি ও মহাত্মা গান্ধি নামে। শুধু তাই নয়, তিনি আমাদের জাতির জনক। কালো, শীর্ণকায়, অতি সাধারণ বেশভূষার মানুষটির জীবনের পরম ধর্ম ছিল সততা ও অহিংসা। ভারত মায়ের কোলে তাঁর জন্ম। এই দেশ তাঁর জন্মভূমি, তাঁর স্বদেশ। ভারতবর্ষের স্বাধীনতা আন্দোলেন তাঁর অসামান্য ভূমিকার কথা স্বর্ণাক্ষরে লেখা আছে ইতিহাসের পাতায়। সততা আর অহিংসাকে হাতিয়ার করে সারাজীবন লড়াই করেছেন তিনি। নিজেকে নিয়ে গেছেন এক সুমহান উচ্চতায়। মানুষের মাঝে তাঁর প্রভাব ছিল অপরিশীম। তিনি ডাক দিলে আসমুদ্র হিমাচলের লক্ষ লক্ষ মানুষ পথে নামত, তাঁর নির্দেশ অক্ষরে অক্ষরে পালন করত। এই যে ‘নেতা’ গান্ধিজি, তাঁর জন্ম কোথায়? উত্তরটা অবশ্যই ভারতবর্ষ নয়। এই গান্ধিজির জন্ম হয়েছিল দক্ষিণ আফ্রিকায়। তাই বলা যেতে পারে দক্ষিণ আফ্রিকা হল ‘নেতা’ গান্ধিজির জন্মের আঁতুড়ঘর, তাঁর দ্বিতীয় জন্মভূমি।
দক্ষিণ আফ্রিকা গান্ধিজির কাছে কেবল একটি দেশ কিংবা মহাদেশ নয়। বলা যেতে পারে এটি তাঁর আর এক স্বদেশ। দক্ষিণ আফ্রিকায় কাটানো তাঁর ২১ বছরের কার্য্যকলাপ পর্য্যালোচনা করলে একথা সহজেই প্রমাণিত হয়। তবে এ শুধু আমার কথা নয়। গান্ধিজি নিজেও দক্ষিণ আফ্রিকাকে তাঁর স্বদেশ মনে করতেন। তাঁর নানান বক্তব্যে এই কথা বারবার উঠে এসেছে। দক্ষিণ আফ্রিকার প্রতি তাঁর ভালোবাসা, সেখানে তাঁর জীবনের গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়ের সূচনা ও বিকাশের কথা, নতুন জীবন-দর্শনের জন্মকথা বারে বারে তিনি ব্যক্ত করেছেন নানাভাবে। উল্টোদিকে, দক্ষিণ আফ্রিকার মানুষও গান্ধিজিকে বিদেশী বলে ভাবতেন না। তারা দাবি করত, দক্ষিণ আফ্রিকাই পরবর্তী জীবনের এক আসামান্য দেশনায়ক তথা নেতা গান্ধিজির জন্ম দিয়েছে। গান্ধিজি তাদের এই দাবিকে সারাজীবন কৃতজ্ঞচিত্তে স্মরণ করেছেন। ১৯৪৭ খ্রিস্টাব্দে Dr. Dadoo ও Dr. Naicker তাঁর সঙ্গে দেখা করেন। তাঁদের তিনি বলেনছিলেন, “Truly speaking, it was after I went to South africa that I became what I am now. My love for South Africa and my concern for the problem are no less than for India…”
উভয়পক্ষের এই বক্তব্য কি কেবল আবেগের বহিঃপ্রকাশ নাকি এর মধ্যে গভীর বাস্তবতা রয়েছে. গান্ধিজি বললে আমাদের চোখের সামনে ভেসে ওঠে স্বল্পবাস পরিহিত, শীর্ণকায় ও লম্বা-চওড়া মানুষ যিনি সত্য আর আহিংসাকে হাতিয়ার করে জীবনের এক বৃহৎ লড়াই লড়েছেন। সারা বিশ্বের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন এক নতুন বার্তা, জীবনকে চিনততে শিখিয়েছেন নতুন আলোয়। সাধারণের মাঝেও যে অসাধারণত্ব রচণা করা যায় তা তিনি শিখিয়েছেন। এই পথ ধরে হাঁটতে হাঁটতে মানুষের মাঝে নিজের জীবনকেই বাণী করে তুলেছেন। গান্ধি চরিত্রের এই দিকটির জন্ম খুঁজতে গেলে অবশ্যই আমাদের পাড়ি দিতে হবে দক্ষিণ আফ্রিকায়।
সাল ১৮৯১। বিলেতে ব্যারিস্টারি পাশ করে দেশে ফিরে আসেন গান্ধিজি। রাজকোট ছেড়ে তিনি মুম্বাই যান ওকালতি প্রাকটিশ করার জন্য। কিন্তু লাজুক স্বভাবের জন্য এই পেশায় তিনি সফল হন না। অবস্থা এমন জায়গায় দাঁড়ায় যে তিনি ওকালতি ছেড়ে শিক্ষকতা করার চেষ্টা করেন। কিন্তু গ্রাজুয়েট না হওয়ায় শিক্ষকও হতে পারেন না। কর্মময় জীবনে নেমে আসে ব্যর্থতার হাহাকার। পাশাপাশি আরও কিছু ঘটনায় মানসিকভাবে তিনি বিপর্যস্ত হয়ে পড়েন। ঠিক এমনসময় কিছুটা অপ্রত্যাশিতভাবে তাঁর কাছে সুযোগ এসে যায় দক্ষিণ আফ্রিকায় পাড়ি দেওয়ার।
দক্ষিণ আফ্রিকায় অন্যতম ধনী ব্যবসায়ী দাদা আবদুল্লা শেঠ এর ওখানে শেঠ তৈয়বজী নামে এক ভারতীয় ব্যবসায়ীর সঙ্গে তাদের একটি মামলা চলছিল। বড়ো বড়ো উকিলরা দাদা আবদুল্লার কেস লড়ছিলেন। কৌঁসুলীদের তাদের কেস বোঝানোর জন্য তাদের এক আইন-প্রতিনিধির প্রয়োজন হয়। গান্ধিজির কাছে এই প্রস্তাব আসার পর তিনি তা গ্রহণ করেন। করেন। স্থির হয় গান্ধিজিকে সেখানে এক বছর থাকতে হবে। থাকা খাওয়ার খরচ বাদে বার্ষিক ১০৫ পাউন্ড দেওয়া হবে, এই চুক্তিতে এক বছরের জন্য সেখানে যান গান্ধিজি।
১৮৯৩ সালের মে মাসে দক্ষিণ আফ্রিকার নাতালে পৌঁছোন গান্ধিজি। এখানে আসার পরপরই তিনি এখানকার ভারতীয়েদর চরম দূর্দশার চিত্রটা দেখতে পান। যাত্রাপথে তাঁকে নানান অপ্রীতিকর ও অপমাননাকর অবস্থার মধ্যে পড়তে হয়। প্রথম শ্রেণির টিকিট থাকা সত্বেও রেলে নাতাল থেকে প্রিটোরিয়া যাওয়ার পথে এক শেতাঙ্গ তাকে জোর কের তার কামরা থেকে নীচে নামিয়ে দেন। ব্যাপারটা গান্ধিজিকে মারাত্মকভাবে আঘাত করে। কিন্তু ওই আঘাতই তাঁর মনে সত্যাগ্রহী ভাবনার সূচনা করে। ড. জন মটকে দেওয়া এক সাক্ষাত্কারে এই প্রসঙ্গে তিনি বলেনছেন, “I was afraid for my very life… What was my duty, I asked myself. Should I go back to India, or should I go forward, with God as my helper, and face whatever was in store for me? I decided to stay and suffer. My active non-violence began from that date.”
এখানকার ভারতীয়দের দূর্দশা তাঁকে ব্যাথিত করে। এই নিয়ে প্রতিবাদ করার জন্য তিনি একটি সভা ডাকেন। এই সভাই আগামী দিনে তার জীবনপথকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল কেননা এই সভাই এক নেতার অভিষেক ঘটিয়েছিল। যাই হোক, দাদা আবদুল্লার যে কেসটি অনেকদিন ধরে আদালতে চলেও কোনো সমাধান হচ্ছিল না, সেই সমস্যা তিনি আপোশের মাধ্যমে সমাধান করেন। ব্যাপারটা সহজ ছিল না তবে শেষপর্যন্ত তিনি সফল হয়েছিলেন। এই সাফল্য তাঁর জীবনের বিরাট জয়। এর মাধ্যমে তাঁর অহিংসা শক্তি ও নেতৃত্ব গুণ পরিস্কারভাবে পরিস্ফূট হয়।
এক বছরের মেয়াদ শেষে গান্ধিজি দেশে ফেরার আগে তাঁর জন্য একটি বিদায় সংবর্ধনার আয়োজন করেন দাদা আবদুল্লা। সেই সভায় Natal Mercury নামক কাগজের একটি খবর দেখে তিনি চমকে ওঠেন। নাতাল বিধানসভার সদস্য নির্বাচনে সেখানকার ভারতীয়দের ভোটাধিকার বাতিল করার জন্য Franchise Bill নামে একটি বিল পেশ করা হয়েছে। তিনি বুঝতে পারেন এই আইন যদি পাশ হয় তাহসে এখানকার ভারতীয়দের জীবনে চরম দুর্দশা নেমে আসবে। উপস্থিত মানুষদের কাছে তিনি এই আইনের ভয়ংকর দিক তুলে ধরেন। সব শুনে উপস্থিত অতিথিরা তাঁকে অনুরোধ না করে এখনি দেশে ফিরে না গিয়ে কয়েক মাস এখানে থেকে যেতে। তারা কথা দেন, এই বিষয়ে তারা গান্ধিজির নির্দেশমতো তারা কাজ করবেন। সকলের আবেদনে সাড়া দিয়ে গান্ধিজি দেশে ফেরার পরিকল্পনা বাতিল করেন। বিদায় সংবর্ধনা সভা বদলে হয়ে যায় স্বাগত জানানোর সভা। উপস্থিত মানুষেরা গান্ধিজিকে তাদের নেতারূপে মেনে নিয়ে প্রিটোরিয়ার বুকে ঘটতে চলা আগামী আন্দোলেন তাকে স্বাগত জানান। শুরু হল গান্ধিজির আর এক নতুন জীবন।
প্রতিবাদ হলেও শেষমেষ বিল পাশ হয়ে যায়। তবে আন্দোলন থেমে থাকে না। গান্ধিজি বুঝতে পারেন দীর্ঘমেয়াদি এই আন্দোলন চালাতে গেলে একটি স্থায়ী কমিটি দরকার। তাঁরই পরামর্শমতো ১৮৯৪ খ্রিস্টাব্দেক ২২ মে গঠিত হয় নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস। গান্ধিজি এর সম্পাদক নির্বাচিত হন। ভারতীয়দের ভোটাধিকার বাতিলের পাশাপাশি এখানকার ভারতীয় শ্রমিকদের ওপর অন্যায়ভাবে যে কর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল তার বিরুদ্ধেও তাঁরা প্রতিবাদ করতে থাকেন।
১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দে গান্ধিজি দেশে ফেরেন স্ত্রী-পুত্রদের দক্ষিণ আফ্রিকায় নিয়ে যাওয়ার জন্য। এখানে যে কয়েকমাস ছিলেন, সেখানেও তিনি চুপ করে থাকেন না। দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয়দের দূর্দশা নিয়ে পুস্তিকা লেখেন। এখানকার বড়ো বড়ো নেতাদের সঙ্গে দেখা করেন। সভা-সমিতিতে ইউরোপীয়দের বিরুদ্ধে চাঁচাছোলা ভাষায় বক্তব্য রাখেন। এখানকার পত্রপত্রিকায় তার বক্তব্য প্রকাশিত হতে থাকে। কলকাতায় সভা করার আগে নাতাল থেকে জরুরি তারবার্তা আসে ফিরে যাওয়ার জন্য।
স্ত্রী, দুই পুত্র ও এক ভাগ্নেকে নিয়ে ২৯ ডিসেম্বর দক্ষিণ আফ্রিকায় পৌঁছোন গান্ধিজি। কিন্তু নানান অজুহাত দেখিয়ে তাদের নামার অনুমতি দেয় না সরকার। এমনকি ক্রুদ্ধ ইউরোপীয়রা হুঁশিয়ারি দেয় ফিরে না গেলে জাহাজে আগুন লাগিয়ে দেবে কিংবা ডুবিয়ে দেবে। কিন্তু গান্ধিজিরা নামতে মরীয়া ছিলেন। প্রায় ২৩ দিন জাহাজে কাটানোর পর অবশেষে নামার অনুমতি মেলে। পরিস্থিতি খারাপ থাকায় গান্ধিজি স্ত্রী পুত্রেদর নিজের বাড়িতে না পাঠিয়ে বন্ধু পার্সি রুস্তমজীর বাড়িতে পাঠিয়ে দেন। এরপর তিনি যখন সে পথেই যান, তখন একদল বিক্ষুব্ধ ইউরোপীয় তাকে আক্রমণ করে। এতটাই আঘাত পান যে কিছু সময় জ্ঞানও হারিয়ে ফেলেন তিনি। তাঁর মনে হয়েছিল তিনি বোধহয় বেঁচে ফিরতে পারবেন না। কিন্তু ভবিষ্যতে যিনি জাতির নায়ক হবেন তাঁকে মেরে ফেলবে কে. অশ্চর্যজনকভাবে তিনি সেখান থেকে রুস্তমজীর বাড়ি পৌঁছোন। সেখানেও একদল বিক্ষুব্ধকারী জড়ো হয়ে গান্ধিজিকে তাদের হাতে তুলে দিতে বলে। পুলিশ সুপারিনটেন্ডেট মিঃ আলেকজান্ডার অত্যন্ত চতুরতার সঙ্গে ছদ্মবেশ পরিয়ে গান্ধিজিকে উদ্ধার করে নিয়ে যান। গান্ধিজির ওপর এই আক্রমণে ইংল্যান্ডের উপনিবেশ মন্ত্রী মিঃ চেম্বারলেন অত্যন্ত ক্ষুব্ধ হন এই ঘটনায়। তিনি নাটাল সরকারের কাছে তারবার্তা পাঠিয়ে নির্দেশ দেন এমন নিন্দনীয় ঘটনায় দোষীদের বিরুদ্ধে উপযুক্ত ব্যবস্থা নিতে। কিন্তু গান্ধিজি কারও বিরুদ্ধে অভিযোগ জানান না। কেননা ইতিমধ্যেই তিনি বুঝেগিয়েছিলেন যে অহিংসাই হল বড়ো শক্তি, শাস্তি দেওয়ার বড়ো মাধ্যম। তাঁ এই সিদ্ধান্তে চারিদিকে সাড়া পড়ে যায়। শুরু হয় গান্ধিজির জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়।
দ্বিতীয়বার দ্বিতীয়বার দক্ষিণ আফ্রিকায় অবস্থান কালে উল্লেখযোগ্য ঘটনা হল বোর যুদ্ধে তাঁর ভূমিকা। ১৮৯৯-১৯০২ দ্বিতীয় বোর যুদ্ধ হয়েছিল ইংরেজ এবং বুয়রদের মধ্যে। এটি অ্যাংলো-বুয়র ওয়ার কিংবা দক্ষিণ আফ্রিকান ওয়ার নামেও পরিচিত। এই সময় গান্ধিজি একটি সেবাদল গঠন করেছিলেন এবং ইউরোপীয়দের হয়ে কাজ করেছিলেন। তাঁর কাজ ইউরোপীয়দের দ্বারা প্রশংসিতও হয়েছিল এবং তিনি পদকও পেয়েছিলেন। তাঁর এই ভূমিকা নিয়ে পরে অনেক বিতর্ক হয়েছে। একই বিতর্ক হয়েছিল জুলু বিদ্রোহের সময় ইউরোপীয়দের প্রতি তাঁর সহযোগিতায়। ১৯০৬ খ্রিস্টাব্দে শুরু হয় জুলু বিদ্রোহ। অমানুষিক করের প্রতিবাদে ইংরেজদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে জুলু সম্প্রদায়। ইংরেজরা নির্মমভাবে তাদের এই বিদ্রোহ দমন করে। এই সময় আহতদের সেবা করার জন্য গান্ধিজি একটি স্ট্রেচার বাহিনি গঠন করেন এবং ইউরোপীয়দের হয়ে কাজ করেন। এমনকি ‘ইন্ডিয়ান ওপিনিয়ন’-এ কলাম লিখে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের আহ্বান জানান ব্রিটিশ হয়ে যুদ্ধে যোগ দিতে।
পরবর্তীকালে গান্ধিজি তাঁর আত্মজীবনীতে জানিয়েছেন বুওর ও জুলুদের প্রতি তার কোনো রাগ ছিল না। তাদের প্রতি তাঁর সহানুভূতি ছিল। তবুও ইউরোপীয়দের সহযোগিতার পেছনে তাঁর বিশেষ উদ্দেশ্য ছিল। ভারতবর্ষ তখন ইংরেজদের অধীন। সেই হিসেবে ভারতীয়রা ইংরেজদের প্রজা। একজন দায়িত্বশীল প্রজা হিসেবে তিনি শাসকের পাশে দাঁড়ানো কর্তব্য মনে করেছিলেন। বোঝাতে চেয়েছিলেন ভারতীয়রা তাদের প্রতি শ্রদ্ধাশীল ও দায়িত্ববান। তাঁর এই ব্রিটিশ আনুগত্য নিয়ে তুমল সমালোচনা হয়েছে। কিন্তু গান্ধিজির দৃষ্টিভঙ্গীতে বিচার করলে সত্যিকার ব্যাপারটা বুঝতে সুবিধা হবে। যদি তিনি তাদের হয়ে কাজ না বোর কিংবা জুলুদের পক্ষে দাঁড়াতেন, তাহলে তা হত শাষকের প্রতি আনুগত্যহীনতা যা রাষ্ট্রদ্রোহের অপরাধে পড়ত। তাহলে দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয়দের অধিকার রক্ষার তার যে লড়াই সেটা ব্যর্থ হত। কেননা রাষ্ট্রের অধিকার পেতে গেলে রাষ্ট্রের প্রতি শ্রদ্ধাশীল, অনুগত হতে হবে। রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে গিয়ে সেটা পাওয়া সম্ভব নয়।
তাঁর সর্বান্তকরণ প্রচেষ্টা ছিল ভারতীয়দের দূর্দশা মোচন করা। তাদের অধিকার ফিরিয়ে দেওয়া। তবে সেবার কাজ প্রশংসিত হলেও যে উদ্দেশ্যে তিনি এটা করেছিলেন সেটা হয়নি। ভারতীয়েদর প্রতি ইউরোপীয়দের অবমাননা, নিগ্রহ, অসম্মান প্রভৃতি বেড়েছে বই কমেনি। বুওর যুদ্ধের পর তিনি দেশে ফিরে আসেন। সেখানকার মানুষেরা তাঁকে প্রথমে আসতে দিতে চাননি। তবে প্রয়োজন পড়লে গান্ধিজি ফিরে যাবেন এই কথা দেওয়ায় তাঁরা গান্ধিজিকে দেশে ফেরার অনুমতি দেন। ১৯০১-এর শেষএর দিকে গান্ধিজি দেশে ফিরে আসেন এবং এই সময় মুম্বইতে তিনি অফিস করেন। কিন্তু পরের বছর তাঁকে পুনরায় দক্ষিণ আফ্রিকায় যেতে হয়। আর এই যাওয়া গান্ধিজির জীবনের এক অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ ঘটনা। বলা যেতে পারে এইবারের যাত্রার পর এক নতুন গান্ধিজির জন্ম হয়।
যাই ইতিমধ্যে গান্ধিজির জীবনেও ধীরে ধীরে কিছু পরিবর্তন হতে থাকে। গান্ধিজি একসময় বিশ্বাস করতেন একজন ব্যারিস্টারকে ভালো পোশাক পরতে হবে, ভালো জায়গায় থাকতে হবে, তার জীবন-ধারা উন্নত মানের হতে হবে এবং সেইভাবেই তিনি জীবন কাটাতেন। কিন্তু ক্রমশ তাঁর সেই ভাবনার বদল হতে থাকে। এই সময় শ্রীমদ্ভগবত গীতা, প্লেটোর ‘অ্যাপোলজি’, জন রাসকিনের ‘আনটু দিস লাস্ট’, উইলিয়াম সল্টারের ‘এথিক্যাল রিলিজিয়ন’ প্রভৃতি বইগুলি তার মনের মধ্যে গভীরভাবে প্রভাব ফেলে। তিনি অন্তর থেকে অনুভব করতে থাকেন মানুষের জন্য কাজ করতে গেলে তাঁর ভাবনা চিন্তার পরিবর্তন আনতে হবে। সেই মতো তিনি বিলাসিতার জীবন ত্যাগ করে সাধারণ জীবনযযাপন করতে থাকেন। এই সময় গান্ধিজি তাঁর পেশায় একজন সফল ব্যাক্তি ছিলেন। তাঁর বার্ষিক আয় ছিল প্রায় ৫০০০ পাউন্ড। তাঁর উপার্জনের বেশিরভাগটাই তিনি মানুষের কাজে ব্যায় করতেন। এই সময় ইন্ডিয়ান ওপিনিয়ন নামে যে পত্রিকাটি চালু হয় তাতেও তিনি আর্থিক সাহায্য করতেন। পাশাপাশি তিনি Phoenix Settlement প্রতিষ্ঠা করেন যার উদ্দেশ্য ছিল সাধারণ জীবনযাপন। তিনি মানুষের সেবায় নিজেকে নিয়োজিত করেন। ১৯০৪ খ্রিস্টাব্দে জোহানেসবার্গে প্লেগ ছড়িয়ে পড়ে। সেই সময় তাদের চিকিৎসা ও সেবা করার জন্য গান্ধিজি একটি চিকিৎসালয় স্থাপন করেন।
১৯০৬ খ্রিস্টাব্দের তিনি ব্রহ্মচর্যের শপথ নেন। এর ঠিক বছর দুই পরে তিনি আইনের ব্যবসা ছেড়ে দেন এবং একেবারে সাধারণ জীবনযাপন করতে থাকেন। ক্রমে ক্রমে তিনি ইউরোপীয় পোশাক বর্জন করেন। তাঁর খাদ্যাভাসেও পরিবর্তন আসে।
যাই হোক, ১৯০৬ খ্রিস্টাব্দে ট্রান্সভাল সরকার Asiatic Ordinance (Asiatic Registration Act) জারি করে। এটা কেবল ভারতীয়েদর মর্যাদা, সম্মান নষ্ট করবে না ভারতেরও মর্যাটা নষ্ট করবে। তিনি এই আইনের বিরোধিতা করার সিদ্ধান্ত নেন। এই আইন যাতে না চালু করা হয় তার জন্য প্রথমে তিনি সরকারের কাছে আবেদন জানান। কিন্তু একটা সময় তিনি বুঝতে পারেন এভাবে কাজ হবে না। তখন তিনি সিদ্ধান্ত নেন এই অবমাননাকর আন্দোলনের বিরুদ্ধে তিনি আন্দালনে নামবেন। এই আইনের খারাপ দিক তিনি মানুষের কাছে তুলে ধরেন এবং তাদের আবেদন জানান এই আন্দালেন সামিল হতে। ভারতীয়রা তাঁর ডাকে সাড়া দিয়ে এগিয়ে আসেন। গান্ধিজিকে নেতা মেনে তাঁরা তার দেখানো পথে আন্দোলেনর শপথ নেন। গান্ধিজি মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেন যে, এই আন্দালন কোনোমতেই সহিংস নয়। তিনি তাদের বলেন, পুলিশ তাদের গ্রেপ্রাত করতে পারে, তাদের ওপর অত্যাচার করতে পারে, আরও অনেক সমস্যা আসতে পারে। কিন্তু যযত সমস্যাই আসুক না কেন অহিংসার পথে থেকে এই আন্দোলন চালিয়ে যেতে হবে। শুরু হয় এক নতুন লড়াই, যার নাম সত্যাগ্রহ আন্দোলন। সেই সঙ্গে সঙ্গে সূচিত হয় গান্ধিজির জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়।
গান্ধিজির ডাকে হাজার হাজার মানুষ সত্যাগ্রহ আন্দোলেন সামিল হন এবং তারা ‘এশিয়াটিক রেজিস্ট্রেশন অ্যাক্ট’ মানতে অস্বীকার করে। ধনী-গরিব, নারী-পুরুষ নির্বিশেষে হাজার হাজার মানুষ নেমে আসেন পথে। শুরু হয় বিক্ষোভ, ধর্ণা প্রভৃতি কর্মসূচি। ১৯০৮-এ ১৫০ জন ভারতীয় গ্রেপ্তার হয়। ওই বছর গান্ধিজি ও আভ্যন্তরীন মন্ত্রী General Jam Smuts–এর মধ্যে সমঝোতা চুক্তি হলে আন্দোলন সাময়িক বন্ধ হয়। কিন্তু সরকার এই আইন বাতিল করতে রাজি না হওয়ায় পুনরায় সত্যাগ্রহ শুরু হয় এবং দু-হাজার মানুষ কারাবরণ করে। ১৯১১ খ্রিস্টাব্দে আবারও সত্যাগ্রহ আন্দোলন বন্ধ থাকে। এই সময় ইউনিয়ন অব সাউথ আপ্রিকা গঠিত হয়। আশা করা হয়েছিল কিছু একটা বোঝাপড়া হবে কিন্তু তা হয় না। ১৯১৩ খ্রিস্টাব্দে তৃতীয় দফা সত্যাগ্রহ শুরু হয়। এবার গান্ধিজি মহিলাদেরও এই আন্দোলনে সামিল হতে আহ্বান জানান। শ্রমিকদের বলেন হরতাল করতে ততক্ষণ পর্যন্ত যতক্ষণ না ৩ পাউন্ড কর বাতিল হয়। মানুষ কেমন স্বতঃস্ফূর্তভাবে এই আন্দোলনে অংশগ্রহন করেছিল তা গান্ধিজির একটি বক্তব্যে পরিস্কার হয়ে যায়…“The whole community rose like a surging wave. Without organisations, without propaganda, all nearly 40,000 courted imprisonment. Nearly ten thousand were actually imprisoned…”
নিউ ক্যাসেল থেকে ট্রান্সভাল সীমা পর্যন্ত ২২০০ শ্রমিক ও তাদের পরিবারের পদযাত্রায় গান্ধিজি নেতৃত্ব দেন। এই পদযাত্রায় গান্ধিজির স্ত্রী কস্তুরবা গান্ধিও পথে নেমেছিলেন। এই সময় চতুর্থবারের জন্য জেলে যান। এই সময় নাটালে শ্রমিকরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে হরতাল করে। এমন হরতাল এর আগে নাটালে দেখা যায়নি। হাজার হাজার মানুষ বন্দী হয়। তাদের ওপর নিষ্ঠুর অত্যাচার হতে থাকে। অনেককে নিষ্ঠুরভাবে হত্যাও করা হয়। গান্ধিজির অহিংস প্রভাব এমন ছিল যে তিনি বা নেতৃত্বস্থানীয় ব্যক্তিরা গ্রেপ্তার হলেও সাধারণ মানুষ নিয়মানুবর্তী ভাবে অহিংস নীতির পক্ষে থেকে আন্দোলন করে গেছে। বহু ইউরোপীয়ও গান্ধিজির এই আন্দোলনকে সমর্থন করেন। যাই হোক, অবশেষে চাপের কাছে নতি স্বীকার করে জেলরেল স্মাট গান্ধিজির সঙ্গে চুক্তি করেন এবং সত্যাগ্রহীদের সমস্ত দাবি মেনে নেন। ভারতীয়দের ওপর চাপানো বাড়তি কর প্রত্যাহার করা হয়। ভারতীয় রীতিতে হিন্দু, মুসলমান ও পার্সিদের বিবাহকে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। জয় হয় সত্যাগ্রহের, সেই সঙ্গে গান্ধিজির বিশ্বাসের। এই জয় তাঁর মনের মধ্যেকার এই বিশ্বাসকে আরও জোরদার করে যে, অহিংসা ও সত্যকে হাতিয়ার করে যে কোনো বড়ো লড়াই সম্ভব। পরবর্তী সময়ে তাঁর এই বিশ্বাসের প্রতিফল দেখতে পাই ভারতবর্ষের স্বাধীনতা আন্দোলনে।
অবশেষে ১৯১৪-এর ১৮ জুলাই পাকাপাকি ভাবে ভারতের উদ্দেশ্যে পাড়ি দেন গান্ধিজি। প্রথমবার যখন গিয়েছিলেন তখন ছিলেন কর্মক্ষেত্রে সম্পূর্ণ ব্যর্থ এক মানুষ, যার নিজের প্রতি বিশ্বাসটাই ঠিকঠাক ছিল না। আর শেষবার যখন ফিরলেন তখন তিনি আত্মবিশ্বাসে ভরপুর সম্পূর্ণ এক অচেনা মানুষ যিনি একক দক্ষতায় হাজার হাজার মানুষকে একসূত্রে বেঁধে ফেলতে পারেন, তাদের নির্দিষ্ট লক্ষপথে চালিত করতে পারেন। শুধু তাই নয়, ফেরার সময়ে সঙ্গে নিয়ে এলেন নতুন জীবন দর্শন, অহিংসা ও সত্যাগ্রহ নীতি। ভারতবর্ষের স্বাধীনতা লাভের জন্য যে হিন্দু-মুসলিম ঐক্য দরকার এটা তিনি দক্ষিণ আফ্রিকায় বসেই অনুধাবন করেত পেরেছিলেন। আর নারীরা কেবল চার দেওয়ালের মধ্যে বন্দী থাকার নয়। দেশমাতৃকার সেবার মতো বৃহৎ কাজে তাদেরও যে প্রয়োজন এই ভাবনা আর বিশ্বাস নিয়ে এসেছিলেন সঙ্গে করে। তিনি গিয়েছিলেন একজন সাদামাটা ব্যারিস্টার হয়ে, যার বাইরেটায় ছিল জাঁকজমক ভেতরে ছিল একরাশ দুর্বলতা। কিন্তু ফিরলেন এমন একজন মানুষ হয়ে যিনি বহিরাঙ্গে অতি সাধারণ কিন্তু ভেতরে এক অনন্য অসাধারণত্বে ভরপুর। সর্বোপরি তিনি গিয়েছিলেন একজন সাদামাটা মানুষ হয়ে আর ফিরে এলেন একজন নেতা হয়। এমন একজন নেতা যাঁর অহিংসআর সত্যাগ্রহ নীতি পরবর্তী সময়ে ভারতবর্ষের স্বাধীনতা আন্দোলনে এক নতুন ইতিহাস রচনা করে। এসব দিয়ে বিচার করলে এটা প্রমাণিত হয় যে, দক্ষিণ আফ্রিকায় এক নতুন গান্ধিজির জন্ম হয়েছিল। সেই অর্থে দক্ষিণ আফ্রিকা গান্ধিজির আর এক জন্মভূমি। আর দীর্ঘ্য ২১ বছর সেখানে অবস্থান কালে তিনি সেখানকার মানুষদের অধিকার রক্ষার লড়াইয়ে নিজেকে উত্সর্গ করেছিলেন। সেখানকার মানুষেরাও তাঁকে বিদেশী না ভেবে তাঁকে নিজেদেরই একজন মনে করত। তাই দক্ষিণ আফ্রিকা ছিল গান্ধিজির দ্বিতীয় স্বদেশ, একথা বললে খুব একটা ভুল বলা হবে না।

সৌরভকুমার ভূঞ্যা Sourabh Kumar Bhunia
তেরপেখ্যা, মহিষাদল Terapekhia, Mahishadal
পূর্ব মেদিনীপুর, ৭২১৬২৮ Purba Medinipur, 721628